|
Итак, Сергей Сидорцов - родоначальник и основатель хатха-йогического направления Черниговской технологической линии интегрального тренинга. Один из ведущих специалистов по хатха-йоге на территории СНГ. За последние 7 лет провел более 60 полномасштабных тренировочных семинаров по йоге. Инициатор создания ряда тренировочных центров на территории ближнего и дальнего зарубежья. Автор множества обучающих программ разного уровня сложности. Соавтор следующих книг: <<Йога восьми кругов – сетовый трениг>>, <<Интегральный тренинг>>, <<Сила сопричастности - энергия новой эпохи>>.
- Сергей, с чего началась практика йоги для тебя?
- Сначала был просто определенный опыт занятий разными видами спорта: легкая
атлетика, боевые искусства (каратэ 80-х годов). Впервые о йоге я услышал от друга,
который учился тогда в Ростове-на-Дону. Вначале эта информация была воспринята
мной как-то чрезмерно агрессивно. В то время мы как раз организовали первые клубные
соревнования по каратэ, а тут какая-то йога, которая что-то и где-то может. Но
позже, в течение месяца-другого, сам собой прошел период какого-то переосмысления,
и до меня начало что-то доходить. Через пару месяцев мы опять встретились, но
взгляды были уже другие, почва была готова.
В то время, когда информации было мало, путь к практике был не очень-то простой.
Данные собирались по крупицам и очень ценились. Тот парень, с которым я дружил,
занимался у мастера, который запрещал разглашать какую-либо информацию. Меня
это сильно возмущало, но чтобы что-то делать, я взял первую попавшуюся книгу,
а это была книжка Айенгара <<Погляд на йогу>> ( «Йога-дипика-прояснение йоги») (которая как раз в то время вышла в первом издании, да еще и на украинском языке). В течение не одного года я регулярно занимался по ней (не пропуская ни одного дня). В итоге, за несколько лет добрался до середины последнего курса.
- С какого года ты начал заниматься йогой?
- Непосредственно йогой я начал заниматься где-то с 1991 года.
- А как твоя практика связана с циклами? В йоге есть цикличность - где-то 7-8
лет. Что происходит, когда проходит первый цикл? Многие об этом слышали, но мало
кто что-то знает об этом переходе, не у всех есть такой опыт по длительности практики.
- Я специально не анализировал этот вопрос, но думаю, что можно отследить некую
закономерность. Достаточно длительное время было движение в одном направлении,
обусловленное большим влиянием на мою практику методов Айенгара, и сопутствующих
методик других учителей, которые были примерно все в одном ключе. Лет через шесть
до меня дошли методы других учителей, и состоялась встреча с Андреем Сидерским.
Произошел новый сильный импульс в практике. И буквально пару лет назад, опять
получается лет через 6-7, произошел новый качественный переход - это встреча
со старшим Махараджем линии Дэварахая Бабаджи - Дэва-Дасом. Который опять же,
но уже в меньшей мере на уровне техник, а в большей степени - качественным образом
изменил отношение к самой практике и ее целям. Произошла некая переоценка ценностей.
Так что, скорее всего, по 7-ми летним циклам можно что-то отследить.
-Когда говорят, что изменилось представление о йоге, изменилось что-то в практике, хочется узнать - что именно?
- По-разному бывает... Приходят изменения как внешних технических методов, так
и критериев внутренних ценностей. Например, в первый период времени я занимался
в статическом режиме, потом появилась динамика, и все что с ней связано. Но внутренне,
по большому счету, мало что менялось. Безусловно, ловились какие-то новые состояния,
появлялся новый опыт, но все это было как-то по-старому сориентировано.
Следующий момент, связанный с изменениями уже другого порядка, можно рассмотреть на примере, скажем, мытья посуды. Пришло понимание того, что можно по-разному мыть посуду: можно быть каким угодно мастером мытья посуды, но смысл в том, чтобы посуда была чиста. Или можно чистить апельсин, по-разному снимая кожуру, но главное- добраться до мякоти. Какая бы утонченная или навороченная ни была практика, она
все равно является кожурой по отношению к сердцевине - к тому, к чему мы стремимся.
И здесь существует огромное количество ловушек (соблазнов, искушений и т.п.). Изменения за последние годы у меня связаны именно с тем, что пришло понимание того, что и асаны, и пранаяма, и медитация, являются , вобщем-то, внешней практикой по отношению к состоянию, к которому и ведет йога. А при неправильном отношении к ним,
могут даже мешать его достижению. На самом деле, эта до банальности ясная и простая
тема, очень легкая для логического понимания, но крайне тяжелая на практике.
Необходима глубинная внутренняя переорганизация.
- Практика не заканчивается тренировкой, по сути, сама жизнь становится практикой, и как практику йоги привносить в социум, во всю остальную жизнь?
- Конечно, жизнь не ограничивается практикой, потому что все это внешнее по отношениюк внутреннему состоянию. Каждый может сесть перед белой стеной, посидеть в течениечаса и отследить, что появляется у него внутри - какие мысли, какие желания,
что его будоражит, рабом чего он является - что имеет реальную власть над ним.
Другой способ - можно ходить по парку, повторяя все время какую-то мантру, и
отслеживать, как ведет себя ум - на что реагирует, на что обращает внимание.
Прошло, к примеру, 5-10 минут, мы замечаем, что ум начинает прыгать из стороны
в сторону: кто-то кого-то окликнул - хочется посмотреть, узнать, еще что-то...
Мы видим, что нами реально управляет. А наша практика позволяет, как можно глубже
освободиться от тех установок, которые нас порабощают.
Одна из высоких целей- избавиться от этих внутренних хозяев - получить внутреннюю свободу. Эта внутренняя свобода обязательно скажется на внешнем пространстве, тогда обязательно произойдут и внешние изменения относительно быта, семьи, отношения к детям, всему остальному - они просто станут естественными. Для практикующего это становится отражением его внутреннего состояния. А если внутренних изменений не происходит ,а происходит просто тупая утренняя и вечерняя практика, все остается на прежнем уровне. Просто упражнения становятся всё изощрёнее, но взаимоотношения с внешним миром остаются прежними, потому что внутренний мир остаётся в потемках, и в нём полно зависимостей. Если изменения происходят, то мы избавляемся от своих внутренних хозяев – неосознанных влечений ума, которые сидят в нас очень глубоко и ведут по жизни. Когда освобождается это пространство, свет, который появляется у нас внутри, проявляется и снаружи. Тогда меняется атмосфера жизни, появляются новые знакомые, а старые связи или развиваются, или исчезают. Мир находится в гармонии, ведь внешнее пространство резонирует с внутренним. Если человек готов к реальным изменениям, они произойдут.
А если кто-то, начитавшись книг, вдруг решает улететь куда-нибудь в Индию и найти
гуру, и он все-таки туда улетает, то попадает на побережье океана и отрывается
там на травке и дискотеках... Вернувшись обратно, он понимает, искал вовсе не этого, а просто жизнь повела его туда, к чему он был готов. А у него рядом, например,
больная мама - и это его кармический хвост, и пока он его не отработает, он хоть
в Тибет улетит - ничего не произойдет. И если он имеет способность к пониманию
механизма подобных процессов, то постепенно осознаёт, что значение и силу имеет только грамотная отработка этой ситуации, доведение ее до какого-то определенного разрешения. Когда старые кармические связи по-настоящему себя изживают, им на смену им приходят новые, уже осознанно наработанные в течение всего этого периода, и тогда он чудным образом найдет все то, что ему нужно. Или его найдут. Таких примеров очень много. Поэтому для дальнейшего продвижения очень важно слушать себя и понимать, что необходимо нам на будущее, и что мы имеем в данный момент. Если мы сможем себе честно это сказать, то половина дела уже сделана.
- А если осознал, стал лицом к лицу со своими проблемами, и жизнью начинают
управлять страхи? Что делать со страхами?
Если не работать с этим, то абстрактный страх может перерасти в какие-то конкретные проблемы. Разобраться со страхами нужно по мере их возникновения - из чего они состоят, куда ты боишься идти, кого ты боишься видеть. Если что-то очень страшное рассмотреть под микроскопом, все равно окажется, что там есть проблески бесстрашия. Можно выявить наиболее сильный и наиболее слабый страх и начать постепенно работать хотя бы с одним из них, всесторонне рассмотрев на объект страха и на того, кто боится. Подойти к страху с другой, ранее не замеченной стороны. Потому что природа страхов одна. Если мы разобрались с одной из этих проблем, то большинство из них может просто раствориться. Главное для этого навести фокус на распознание <<страшного>>. .Потому что это может оказаться цветущим садом в тумане, а мы боимся туда зайти, так как деревьев мы не видим из-за дымки. А наведем фокус, и уже не через туман, а через частички воды увидим сад, который нам очень нравится.
Вообще, с точки зрения Атмана все это, на самом деле, так смешно. А когда мы
сужаемся в точку, то отождествляем себя с проблемой, мы на ней концентрируемся
- и все, считаем, что это конец света, что больше ничего нет. Все эти проблемы
настолько индивидуальны и касаются непосредственно запутанного ума, что проще
сразу отказаться от них, сказать, что мне просто противно все это, я хочу разорвать
эти границы. Будьте полны отваги! Только от одного этого понимания, уже становится
проще. Людей, безнадёжно запутанных в дебрях своего ума, в Древней Индии называли
<<Атмаханы>> - что переводится как <<убийцы Атмана>>, у которых Света Атмана вообще
уже нет, и они все - только куча программ, со сжатыми в точку умами. И кроме
страхов и злобы там уже мало что есть.
Практика йоги, которая правильно выполняется, сама по себе расшатывает
все жесткие узлы, и в конечном итоге Свет Атмана все настойчивее и осознаннее проявляется во внешнем мире. Все эти проблемы опять-таки можно отследить, например, на ритме дыхания. Делаешь пранаяму - объем и плотность вдыхаемого воздуха правой и левой
ноздрей, задержка дыхания на вдохе и на выдохе после правой или левой ноздри
- нужно все это делать осознанно, грамотно. Если выходить на это состояние из полного
внутреннего равновесия - одинаковые потоки вдыхаемой и выдыхаемой энергии – происходит синхронизация работы правого и левого полушария, равномерное заполнение правой и левой половины тела, раджас и тамас нейтрализуются, появляется качественно
новое саттвическое состояние. Энергия начинает двигаться по Сушумне, появляется
новое качество восприятия мира. По большому счету, не надо обращаться к психоаналитикам, если есть такая практика, нужно просто ею заниматься и наблюдать за собой. Но необходимо понимание процессов.
- Вопрос из истории: почему Рыба?
- В 1994 году мы пригласили в Чернигов специалиста по ребефингу и холотропному
дыханию. После занятий, возвращаясь с друзьями домой, я рассказал им историю
про Матсьендру - рыбу, которая слушала Шиву, передававшего знания йоги своей супруге
Парвати. Шива, увидав рыбу, окропил ее водой, и она превратилась в мудреца Матиьндру.
Я рассказал притчу, и меня стали называть Рыбой, а потом пошло дальше, накрутили
разное - родился под знаком Рыб, и всякое такое.
- Ты много внимания уделяешь очистительным техникам. Следует их практиковать постоянно или же это могут быть какие-то сезонные включения, или по ощущениям?
-Это зависит от того, что практикующий хочет в конечном итоге получить. Если человек живет обычной жизнью, где-то работает, у него мало свободного времени, но он чем-то интересуется и хочет быть в нормальном состоянии, то есть смысл, например, пракшалану делать раз в сезон, в момент перехода с одной пищи на другую. Если ее использовать,как способ очищения нади, то это уже делается в другом режиме. Пракшалана делается чаще - раз в месяц, к примеру, потом еще чаще. Для инициации в Крийя-йогу, мастер Сарасвати (не путать с Сатъянанда Сарасвати) в Гималаях рекомендует и делает
у себя в центре в течение сорока дней такую программу: через день - пракшалана
(в течение двадцати дней), через день - кунджала с мастер-нети. Мастер-нети -
промывание носовой полости с помощью очень соленой воды, с двумя сантиметрами
сверху теплого горчичного масла (это очень сильная техника для очищения нади
головы). Пракшалана очищает апану, кунджела, поднимая апану вверх, увеличивает
внутренний огонь, выжигается загрязненность каналов, а мастер-нети очищает энергетику
головы. После этих сорока дней дается инициация в Крийя-йогу. Тогда, по-настоящему
начинают проявлять себя маха-мудра, маха-бандха и маха-ведха. Эффекты получаются
гораздо мощнее, потому что энергетика готова. Человек выполнил маха-мудру, и
у него такой поток пошел вверх, что только и держи. Но в городских условиях такой
режим очистительных процедур вообще нельзя делать из-за сильного физического
и ментального загрязнения окружающей среды. Могут быть очень негативные последствия.
В Турции мы практикуем подобные вещи в течение 10-12 дней, и одноразово пытаемся
выполнять на семинарах в Чернигове. И при этом, очень важно, чтобы присутствовал
грамотный инструктор, который бы контролировал процесс, отслеживал разные внутренние
и внешние знаки, вовремя прекращал или возобновлял практику. В городе пракшалану
с пользой для тела и психики можно делать раз в месяц, а кунджалу 2-3 раза в
неделю. Но если делать кунджалу, то обязательно надо делать пракшалану, чтобы
очистить апану, и только после нее приступать к кунджале.
- Насколько пракшалана лучше, чем басти, можно ли ее заменять басти? Ведь в одном и другом случае идет очищение кишечника.
- Абсолютно разные процессы. В одном случае апана постоянно опускается вниз,
в другом случае она поднимается вверх, когда ты втягиваешь воду. Басти относятся
уже к техникам, направленным на изменение обратного потока энергии.
- В первом выпуске альманаха мы обсуждали с Мастерами и инструкторами тему о мантрах. К сожалению, нам не удалось с тобой встретиться до выхода первого выпуска, и все-таки, что есть мантра для тебя?
- Это очень глобальная и серьезная тема на самом деле. Мантра так же реальна,
как реальна и асана. Но она может быть живая, а может быть мертвая. Если у тебя
есть передача этой мантры - значит она живая. Мертвая мантра, это когда ты звонишь
Богу, но постоянно попадаешь на автоответчик. Твое подсознание не знакомо с состоянием,
к которому ты обращаешься, а при передаче происходит узнавание этого состояния.
Можно многое себе придумать: ой, я в прошлом воплощении все это имел, я все это
помню, но это самообман... Необходимо, чтобы был Мастер, необходимо, чтобы было
доверие к этому Мастеру, необходимо доверие к тому, во что дается передача. Если
это есть, мантра является ключом к нужному состоянию. Дальнейшее зависит от того, насколько мы с доверием и регулярностью выполняем мантру-медитацию. Потому что мы можем получить передачу, но при этом мы ее больше не вспомним, у нас есть подключка, но нет наработки. За закопченным стеклом нашего неведения есть свет, есть солнце, нас познакомили с ним, как бы процарапав небольшое отверстие. Но мы поленились отковырять эту грязь дальше,остались под колпаком, а через время опять потеряли ориентиры. Но, если
мы готовы, и начинаем регулярно практиковать, то тьма постепенно исчезает, и
мантра, как проводник, приводит нас к состоянию освобождения от оков иллюзорности
и неведения. Такова работа мантры. А все остальное это разные звуки, которые можно использовать. Мы поем мантру ОМ, мы очищаемся, голова звенит как колокол, получаются определенные состояния. Но в данном случае, мы говорим о мантре, как о некоем коде, не связанном с влиянием внешних вибраций на состояние физического тела. А об этом лучше поговорить с оперными певцами, они знают больше.
Выполнение асан и пранаям выравнивает энергетику, устраняет неконтролируемые
вибрации Ума. А работая с мантрой, практик уже изнутри начинает хватать состояние.
Если этого нет, то он сидит и не знает, за каким из загрязненных окон есть свет,
ему этого не показали. Присутствует ощущение постоянного нахождения под колпаком,
после хорошей тренировки оно вроде бы притупляется, а потом появляется опять, так как
нет обратной связи .Но повторю, что это очень непростая тема, и мантры есть разные, и задачи у них - разные, многое зависит от школ и методов, которые применяются. Можно
создавать скульптуру или писать картину, и там, и там создается произведение
искусства, но в одном случае необходим молоток, как инструмент, а в другом
кисть и краски. Теоретически и односторонним образом можно дойти до высших йогических состояний. Но практически это крайне сложно, если не невозможно. Слишком сильны оковы Майи; и если кто-то, когда-то уже разобрался с этим и может протянуть
нам руку и помочь вылезти из болота, то глупо этим не воспользоваться.
Кстати, по этому поводу, я с друзьями готовлю на ближайшее время несколько экспедиций в Индию к Мастерам-представителям разных духовных традиций и учений. Основная цель получение живых передач и поучений для тех, кто ощущает в этом потребность. В данный момент ведутся переговоры.
- Каким образом ты размещаешь акценты в своей практике? Асаны, пранаямы, медитации, мантры как это все сочетается, чему уделяется больше внимания, чему меньше?
- Регулярно утром и вечером выполняю мантра-медитацию с небольшим тренировочным комплексом до или после нее. 3-4 дня в неделю - практику асан, и где-то раз в сутки делаю пранаяму. Но если позволяют время и условия (что, к сожалению, пока
бывает не так часто), то стараюсь пранаямой заниматься чаще. Очистительные упражнения
выполняю ежедневно в утреннем тренировочном блоке. Часто выполняю шпагаты и круговыепереходы в мостах (по 10 подходов с ног через руки, или с рук через ноги), долгую
пасчимотанасану (от 30 до 40 минут). Это если вкратце рассказать.
- У разных инструкторов есть какая-то фишка: у одного стойки, у другого
растяжки, у кого-то еще что-то. А какая фишка у Рыбы?
- Каждый раз выделяются какие-то свои аспекты из практики в зависимости от того,
в какую сторону происходит перекос в моей тренировочной программе (если он вдруг
происходит). Например, если говорить об асанах, то в какой-то период времени
мне нравятся скручивания, могу ими увлечься, и для меня это будет здорово, буду
в них что-то находить для себя. Потом замечаю, что за это время я отстал в прогибах,
начинаю делать акцент на практику с прогибами. Через какое-то время понимаю,
что на руках давно не ходил... Если я в какой-то период времени что-то пропустил,
то обязательно возвращаюсь к этому и прорабатываю упущенное.
- Твоё отношение к таким высказываниям, что мысль материальна, и в связи с этим нужно осторожнее относить ся к своим желаниям, потому что они могут исполниться.
- Так и есть. Только как быстро это может произойти, зависит от того, насколько
безобразно внутреннее состояние человека - насколько много бардака в голове. Если там порождается множество всяких желаний в течение одной минуты, то энергия расходится направо и налево. Если эти желания и реализуются через какое-то время, то человек их даже не помнит, так давно это было. А если это практик, который сохраняет свою энергию, имеет определенные обеты, при этом держит курс на определенную цель и не распыляется на второстепенное, то желание обязательно исполняется. Очень важная тема в плане обетов, вплоть до обета молчания, когда человек берет и начинает культивировать какую-то тему. Наиболее сильный обет это брахмачарья - обет воздержания. При грамотной практике это очень мощный стимул. Если человек в течение года держит обет брахмачарья, при
этом полноценно занимается йогой и находит способы и методы по трансформации
сексуальной энергии. При этом он не ходит обозленный на весь мир, а - светлый
и ясный, с каждым днем в нем становится все больше и больше внутреннего света,
выжигающего всевозможные эгоистические стремления и наклонности. Естественно,
в этом случае его пожелания дают очень сильные плоды.
- Особенности семейной практики. Как это все выстраивается с детьми, с женой?
- Если говорить об обете брахмачарья в семейной жизни, то очень большой расход
энергии происходит вследствие неосознанного, неконтролируемого мышления в плане
объектов сексуального притягивания, размышления на эту тему и тому подобное.
Если человек живет в семье, и с женой у него сложились хорошие отношения, то
через какой-то промежуток времени нормальная сексуальная жизнь в семье не приносит
сильных энергетических затрат. Но это в том случае, если он не разбазаривает
себя на всевозможные эротические фантазии, порнографические видеоролики, сайты,
обсуждение подобных тем с разными знакомыми и т.п., основной расход, как правило,
идет именно отсюда. Тогда с ним все в порядке (по крайне мере, на уровне той
йоги, о которой мы сейчас говорим).
- Что бы ты мог посоветовать людям, которые только начинают практику йоги,
на что сделать акцент?
- На мотивации. Изначально определиться с тем состоянием, в котором они хотят
себя видеть через какой-то промежуток времени. Например, или они хотят себя видеть
сгустком каких-то навороченных программ, или видеть проявлением Света, Любви,
Радости и Чистоты... Сначала определяется мотивация, а потом, в соответствии
с тем, к чему они хотят прийти, подбирается система, инструктор и т.п. Если человек,
выполняя практику, не испытывает от нее никакого удовлетворения, некой внутренней
Радости, не чувствует себя свободнее, спокойнее и мудрее, то он занимается наверное
чем-то другим, но не йогой. А если он определился с мотивацией, настроил себя
соответствующим образом, то все у него получится. И болезни отступят, если не
запущены, и жизнь станет Светлее.
- Если правильная мотивация, и ты правильно выполняешь асану, то результат
лучше всегда или не всегда?
- Выполняя асаны, мы расслабляем и раскрываем внутреннее пространство. Света
внутреннего становится больше, потому что мы расслабленны внутри, и внутреннее
состояние начинает проявлять себя вовне. А если мы выполняем форму для того,
чтобы себе или кому-то что-то доказать, то мы изначально где-то уже напряжены.
Растягивая ткань, мы можем растянуть ее очень сильно, но она будет мертвая
материя. Это как сухое дерево. Оно не живое, каналы в нем спрессованы, пропускная способность энергетики очень маленькая. Много профессиональных спортсменов могут себя очень сильно растянуть, но Света в их глазах очень мало. Потому что все было ради цели, ради формы. Йога способна давать обратную связь.
Но есть и другая крайность, когда только лишь подняв руку, человек , что называется, ловит кайф, ему становится хорошо, и он не хочет больше ничего делать. Необходим разумный подход. Сначала мы учимся держаться на воде, а потом - нырять.
- Практика асан выносит на поверхность разные психологические проблемы, блоки, которые были, но позволяет ли она с ними бороться? Иногда проблемы вынесены, но человек в них зависает, и не знает, что же делать дальше.
- Если это происходит, то глубина проникновения человека в практику, в то, что
он делает, очень поверхностна. В практике происходит очищение. То, что выходит
на поверхность, уже освобождено, и оно должно уйти. Наша цель находиться как
можно глубже внутри нас. Мы должны научить свой ум не цепляться за следствие.
Как только что-то освободилось, это - следствие, и оно нас уже не волнует. Нас
интересует причина, корень, глубина. Мы ищем этот корень, и как только мы его
нашли, осознали его, он нам больше не интересен. Все, пожар потушен, а дым со
временем рассеется. Мы копаем дальше, ищем новые уровни, освобождаем новые энергии,
осознаем новые законы мироздания. А если что-то еще цепляет, то - сильна привязанность,
сильна зависимость... А может, и не было смысла все ворошить, чтобы потом жалеть?
|
